Corporalidad y subjetividad política.

El filósofo Enrique Dussel desde sus primeras obras hace una crítica al dualismo en el cual se enmarca la historia de la filosofía occidental. Para ello, analiza el humanismo de los pueblos semitas frente al humanismo helénico, reconstruye las diferencias fundamentales de ambas visiones, afirmando que frente al dualismo propio de la cultura griega los pueblos semitas poseían un monismo antrológico dentro del cual se forman sus cosmovisiones.

            Los pueblos cananeos y fenicios son influenciados por la visión unitaria del ser humano que poseen los pueblos egipcios, conformando un conjunto de sistemas de valores desde el cual se establecen los criterios para el tratamiento de la muerte y la trascendencia posterior a ésta. Instauran una visión desde la cual la carne y la esencia vital se articulan formando parte de una unidad viviente que es el ser humano. La diferencia con los griego se ha de notar especialmente en el procedimiento funerario, mientras que estos últimos dan toda una preponderancia al alma denotando al cuerpo como una cárcel y procediendo a quemarlo; los primeros tratan con sumo cuidado el cuerpo a través de métodos de embalsamamiento, buscando conservar el cuerpo esperando la resurrección, el cual es un mito egipcio.

            Posteriormente, con el encuentro entre el cristianismo y las culturas helénicas se producirá un sincretismo que permite trasplantar momentos de la visión dualista junto al monismo que plantea la resurrección. Luego, trazando una línea, se visualiza la aparición del pensamiento moderno que contará entre sus recursos con una antropología que profundiza en el tema del dualismo, haciéndolo centro de la reflexión epistemológica.

            El estudio crítico de este tema resulta fundamental para el autor argentino-mexicano, éste considera que determina toda la visión ética y política que forman esas civilizaciones y por supuesto impactan en los estudios y formaciones filosóficas en estos ámbitos. Así, sostiene que la antropología determina la ética y la política, no es desestimable esta afirmación, ya que en los inicios del siglo XXI el conjuntos de ideas que se debaten con respecto a lo político siguen pudiendo ser reducidas a una cierta visión de la naturaleza humana, que no es sino producto de esta concepción con respecto a la dualidad o unidad de la persona viviente.    

            Por ello, en la actualidad, habiendo investigado profundamente el desarrollo de las tradiciones antes mencionadas, Dussel se dedica a desarrollar la fundamentación de su Ética de la liberación en una concepción del ser humano como totalidad viviente orgánica y racional, frente a las pretensiones de separar ambos ámbitos, planteando una pugna entre racionalidad e instinto se establece una relación de doble determinación de ambos ámbitos, formándose la compleja unidad que somos y que no puede ser dividida, este proceso consiste en una revisión de la dimensión corporal en la que suceden los procesos autorregulados y autorreferenciales de la vida ante los cuales se forma una básica y primaria racionalidad material que funciona como contenido de toda acción.

            Siendo así, se planta la categoría de corporalidad para poder describir y caracterizar esa unidad viviente que somos, no restringiendo lo humano a lo meramente instintivo sino anclando los procesos de racionalización en el carácter universal de los ya mencionados procesos autorregulados, que no siendo particulares pueden servir de fundamento material de lo ético y posteriormente de lo político. Somos una totalidad viviente corporalizada que actúa desde lo racional y lo instintivo, partiendo de una voluntad de vivir que moviliza todo lo humano.  

            Una visión de este tipo nos muestra cómo una complejidad orgánica con necesidades inmediatas, permite complementar y fundamentar materialmente las éticas discursivas formalistas que dándole un papel ontológico al lenguaje como expresión de procesos de racionalización, niegan una dimensión donde se identifican las condiciones necesarias para seguir viviendo. Pero, además, permite romper con las viejas justificaciones políticas que partían de la visión dualista, tales como la esclavitud, fundamentada en el no reconocimiento del otro como humanidad, haciendo reposar ésta en un tipo específico de racionalidad. De igual modo, con una importancia fundamental para nosotros los latinoamericanos y toda la periferia mundial, se plantea la necesidad de integrar el tema de la pobreza, la miseria y la exclusión en toda discusión ética, haciendo del reconocimiento del sufrimiento del otro que es incapaz de satisfacer sus necesidades el tema primordial del discurso ético en era de la globalización y la exclusión. 

            Echando mano de la ciencia se puede resolver el tema de la vieja justificación del sistema opresivo que recurre a una dimensión de la naturaleza humana fundamentada en el egoísmo. Esta visión se basa en la idea ya expresada de la existencia de una pugna entre racionalidad e instinto, según la cual en los seres humanos siempre impera un instinto de supervivencia por encima de cualquier otro, haciendo lo necesario para permanecer vivo, llegando pues, a estar en un permanente estado de conflictividad, hasta que se impone la racionalidad que negando esos instintos permite aparecer el lenguaje, por medio del cual se llega a un pacto de “supervivencia”, el cual tiene implicaciones múltiples desde un sistema abiertamente opresivo de tipo hobbesiano hasta un sistema parlamentario basado en el “diálogo” del tipo de Locke. Ambas concepciones parten del dualismo y fundamentan lo político exclusivamente en lo racional, como dominación y control de lo instintivo.

            Ante esta visión es necesario fundamentar la complejidad del ser humano viviente visto como una corporalidad, como una totalidad donde se expresan en igual medida instinto y racionalidad. Lo político sólo es posible porque hay un instinto, no hacia la guerra, sino hacia el reconocimiento de que somos parte de una misma especie que sobrevive únicamente en comunidad, formamos parte genéticamente de una comunidad que ha estado viva desde el origen de la misma vida en la tierra.  Es una pulsión inicial de solidaridad, por medio de la cual se reconoce al otro y se moviliza la voluntad de vivir, que permite el surgimiento de la racionalidad como segundo momento donde se articula lo material con lo formal discursivo como formación del consenso.

            Pero aparte de la discusión teórica y académica necesaria de estos temas, que rompa la lógica de la dominación que se nos impone mentalmente en las aulas y a través de los medios de difusión de la ideología, es fundamental que la militancia y la ciudadanía toda se apropie de esta concepción unitaria del ser humano, que empiece a visualizarlo de esta manera en su comprensión cotidiana de los otros y de sí mismo, permitiendo que podamos entre otras muchas cosas asimilar una dimensión orgánica de la solidaridad como pulsión instintiva de reconocimiento del otro, desde la cual se abre una alternativa para la transformación del sistema vigente, a través la formación de una nueva lógica de las relaciones humanas, que parte de la creatividad colectiva que ha marcado el nacimiento de las nuevas épocas históricas.

Así como el sistema capitalista con su maquinaria, ha logrado que sea parte del discurso cotidiano la idea interesada de que somos simplemente destructivos y egoístas, debemos impulsar que las personas asimilen una comprensión de nuestras posibilidades de transformación partiendo de una instinto de supervivencia, que surge de la experiencia de la miseria y la pobreza, por un reconocimiento solidario de la capacidad comunitaria de crear nuevas condiciones donde se exprese más que nunca el bien común.

De igual modo, partiendo de la categoría de corporalidad podemos impulsar nuevos ámbitos de la discusión sobre el papel del cuerpo en los procesos emancipatorios y la formación de una nueva conciencia, entablar un debate sobre la sexualidad que parta de las visiones antropológicas y desmitificar el machismo abriendo los espacios para una nueva experiencia sobre el erotismo y el placer.  

Manuel Azuaje Reverón.